서양 철학의 궤적은 플라톤과 아리스토텔레스의 썰이 기본 질문이라고 생각합니다.

- 플라톤은 감각 세계 너머에 본질의 세계가 있다고 여겼고, 그 본질의 세계, 곧 이데아가 진짜라고 봤습니다. 그에 따르면 보편적인 어떤 것은 실재적으로 존재하는 것이죠. 여기에 접근하려면 이성을 통해 다가서야 했습니다. 이를 위한 접근법은 연역적 방식이었습니다.

- 이와는 다르게 아리스토텔레스는 실체는 물질과 형상의 결합이고, 보편이란 개별 실체에 내재하며 이는 추상화를 통해 얻어지는 것이었습니다. 이건 귀납적 방식이겠네요.

-둘 다 동일한 점은 이원론적 베이스는 깔고 있다는 거겠죠.

중세 시대에 들어가서는, 이것은 실재론과 유명론의 논쟁으로 이어집니다.

- 안셀무스는 플라톤 철학에 의지하여, 신이라는 절대적인 관념을 떠올리는 그 자체가 신이 실재한다는 주장을 폅니다.

후대 중세 신학자들이 이에 반기를 드는데, 아리스토텔레스 철학이 중세에 도입되면서 영향을 받은 측면이 있죠. 아벨라르, 오컴, 토마스 아퀴나스와 같은 이들인데요. 

- 이들은 안셀무스가 그랬듯 보편=그 자체 실재라고 생각하진 않았습니다. 오컴 같이 과격하게 보편은 이름(명목적인 것)이지 실제로 존재하는 건 아니라고 보는 사람도 있었고, 아퀴나스처럼 온건하게 보편은 개별에 존재하는 것이지, 보편 그 자체가 단일하게 실재한다고 보지 않는 사람도 있었습니다.

중세 신학자들에게 이건 중요한 문제였죠. 신을 보는 관점, 교회를 보는 관점, 인간을 보는 관점 모두에 영향을 미쳤으니 말입니다.

이게 근대에도 이어져서, 주로 대륙의 합리론과 영국의 경험론적 철학의 차이를 가져왔죠. 대륙 철학의 가장 큰 시작점은 데카르트의 '나는 생각한다 고로 존재한다'로 볼 수 있겠네요. 

- 데카르트는 '나는 생각한다 고로 존재한다'를 통해, 이것을 기반으로 삼아 연역을 통해 신 존재 파악까지 이르려고 했습니다. 

- 그 이후 합리론자들은 보편적 이성을 통해, 진리, 이데아 등에 접근할 수 있다고 믿었고 그게 플라톤적이든 아리스토텔레스적이든 실재한다고 여겼죠.

영국의 경험론적 철학은 이런 실재적인 것에 회의적으로 보는 사람이 많았습니다.

- 흄과 같은 경우, 보편적인 무언가에 대해 완전 부정하지는 않았지만, 여기에 대해 많은 의심을 품은 사람이었죠. 

그럼 대륙의 합리론과 영국의 경험론 같은 당대 사조를 한번 섞어 버리고 비판적으로 철학을 한 사람이 등장하는데... 그게 이마누엘 칸트라는 양반입니다.  이제 여기서부터는 제 역량의 한계라 더 말을 하기 힘든데...

암튼 서구 철학은 플라톤, 아리스토텔레스의 썰에 정반합을 이리저리 흔들어대면 나오는 게 아닌가 싶네요. 그래서 꾸역꾸역 플라톤과 아리스토텔레스 책을 읽어야 하나 봅니다. 동아시아 쪽은 공자와 맹자 책을 읽어야 하는 것처럼 말이죠.