요즘 입문서를 보고 있는데, 세계와 주체가 구별되지만, 그렇다고 서로 아예 무관하게 독립적이지 않고 영향을 미친다는 게 마음에 듭니다. 하이데거의 '세계 속의 현 존재'라는 표현이 후설 현상학에 딱 맞는 건 아니지만, 그래도 어느 정도는 설명이 되네요.

구조주의는 이런 거 없거든요. 소쉬르 이후의 구조주의자들은 기표의 구조에 따라 의미는 결정되는 거거든요. 그 구조의 틀 안에 뭘 집어넣든, 그 구조에 의해 내용물은 설명되는 거죠. 극단적으로 보면 개별 주체는 별 의미가 없는 거죠. 구조가 의미를 주는 것이니 말입니다.

반대로, 데카르트의 코기토 에르고 숨(나는 생각한다. 고로 존재한다)라고 할 때, 주체 외의 것은 주체로부터 연역되어 나오는 겁니다. 어떻게 보면 이것은 구조주의와 정반대로 가는 유아론이라고 할 수 있겠네요.

서구 철학은 객체(타자)와 주체를 나누고, 주체인 우리가 객체를 인식하는 것이 온전한 것이라고 여기지 않았습니다. 플라톤 마냥 우리가 경험하고 인식하는 그 너머에 실제로 존재하는 객체, 타자, 세계가 있다고 여겼죠. 그래서 이 실재에 접근하는 게 철학의 사명이라고 여겼고, 이것이 성공한다면 세계는 이게 전부라고 생각했습니다.

현상학은 20세기 초 즈음에 나왔기 때문에, 이런 서구 철학에 저항하고자 했죠. 세계는 주체인 나와 구별됩니다. 모든 의식에는 대상이 있다는 '지향성'을 통해 현상학은 이를 강조하죠. 하지만, 그 세계는 의식을 통해 다가오기 때문에 주체와 별개의 것은 아닙니다. 반대로, 주체는 세계와 구별됩니다. 하지만, 주체는 세계 속에 녹아 있어요. 그러니 별개가 될 수 없는 것이죠.

결국 현상학은 우리가 인식하는 그 너머에 주체와 별개로 실제로 존재하는 객체가 있다고 여기진 않습니다. 끊임없이 세계는 주체인 나에 의해 피드백되고 업데이트 되고, 주체는 또 세계의 영향 가운데 있죠. 그래서 경험과학의 산물은 완전 무결한 별개의 세계를 발견한 게 아니라, 우리가 바라보는 현상을 피드백하고 업데이트한 세계로 나아가게 하는 거라고 봐야겠죠.

뭐 이런저런 사유를 해보니깐 재밌긴 합니다. 개똥철학일 수도 있겠지만 말이죠. ㅋㅋㅋㅋ