사람들이 이 세상을 이해하는 방식에는 크게 세 가지 관점이 있는 걸로 압니다. 절대주의, 상대주의, 그리고 회의주의. 진리에 대한 관점, 다시 말하면 신의 존재 여부에 대한 관점이죠.

절대주의는 진리나 가치가 인간 바깥, 초월적 세계에 고정되어 있다고 믿습니다. 플라톤이나 칸트 같은 철학자들이 여기에 속하지요. ‘진리’는 인간이 만드는 것이 아니라 ‘발견되는 것’이라고 생각하는 입장입니다. 반면 상대주의는 진리와 가치는 인간의 관점과 상황에 따라 달라진다고 봅니다. 절대적 기준은 존재하지 않고, 모든 판단은 맥락 속에서 의미를 갖습니다.

스피노자의 사유는 여기서 흥미로운 출발점을 제공합니다. 스피노자는 신을 우주 전체로 확장시켜, “신은 곧 자연이다”라고 했죠. 모든 존재 안에 신(혹은 본질)이 깃들어 있다는 그의 범신론적 세계관은, 절대와 상대 사이의 경계를 허물며 인간의 존재를 우주 속으로 되돌려놓습니다.

세번째 회의주의는 절대주의와 상대주의 이 두 입장을 한걸음 물러서서 바라봅니다. 진리란 과연 존재하는가? 우리가 알고 있다고 믿는 모든 것은 단지 ‘믿음’의 영역이지 않을까. 몽테뉴가 그랬듯, 회의주의자는 확신 대신 질문을 택합니다.

저는 진리에 대한 이 세 가지 관점에서 어디에 해당될까 생각해보았습니다. 저는 절대주의자는 아니고 그렇다고 모든 것을 상대화하는 회의주의자도 아니더군요. 저는 진리나 의미가 외부에서 주어지지 않더라도, 인간의 경험 속에서 세계가 드러난다고 믿습니다. 스피노자의 말처럼 신이 만물에 깃들어 있다면, 저 또한 우주의 한 점이 아니라, 우주가 스스로를 인식하는 하나의 매개체 일지도 모르겠습니다.

우주는 자신을 인식하지 못하지만, 저는 우주의 존재를 인식하고 그 무한함에 경외감과 공포감을 느낍니다. 그렇다면 내가 사라질 때, 나를 통해 인식된 하나의 우주도 함께 사라지는 것 아닐까요. 회원님들은 진리, 즉 신의 영역에서 어떤 세계관에 더 가까운가요? 절대주의, 상대주의의, 아니면 회의주의의 의심인가요? 혹은, 저처럼 상대주의나 회의주의 경계선일까요.