클리앙 시절부터 저는 사실 좀 의아한

부분들이 있었는데

이상하게도 유독 흡연과, 종교

특히 기독교에 대한 혐오가 관대하더군요.

거침없이 저열한 혐오가 난무합니다.

새롭게 출발하는 다모앙의

지성과는 비정상적인 괴리입니다.

이 글은 요 아래 어떤 신의존재에 대한

글에 대한 댓글로 쓰다가 

길어질 듯하여 따로 글로 옮깁니다.

현대 천재 철학자라고 추앙받는

비트겐슈타인이 36살에 논리철학논고를

발표하여 세상을 놀라게 하였습니다만,

그 어린 천재도 노년에서야 자신의 이론을 일부 수정했습니다.

칸트가 노년 57세에 순수이성비판 이라는 

철학사를 평정한 논문을 발표했습니다. 

그래도 노년에 이르러서 깨달은

그 깊은 통찰마져 일부 수정을 했습니다.  

철학은 과학과 함께 이란성 쌍둥이로 

인간의 호기심의 역사를 함께 해왔습니다. 

소위 과학의 초급변하며 발전하는

시대에 우리는 신따위는

이제 인간이 이룬 과학이라는 영역에서

미개한 미신으로 치부되는 사조가

지성이라 굳어 지는 것 같습니다. 

그러나 과학은 절대적이었던가?

의문하고 항상 변화하고 있습니다.

그것이 과학의 본질이기도 하겠지요

더구나 과학이라는 영역이

발전하는 속도가 제곱 그래프로 가속되어

언제 우리는 낯선 과학을 마주하게 될지

준비하지 못하고 있습니다.

철학도 그렇습니다.

유한한 우리 존재의 인지와 

인지 가운데 우리가 세상을 어떻게 

이해하고 살아낼 것인가 고찰하는 것.

그렇다면 신은 존재는 철학의 영역인가.

고대, 중세에 그런  사조가 있긴 했습니다만  엄밀히 철학과 종교는 다릅니다.

종교,

신은 존재하는가?

믿으면 있고 안 믿으면 없는 것이죠.

그것은 인간과 믿음의 영역입니다.

인간 본성에 내재한 인성이기도 하고

외적으로는 공동체 규범의 근간의

기초로서 역할로 필요존재하기도 합니다.

앞서 칸트와 비투겐슈타인을 

모셔다가 얘기를 꺼낸 것은 

우리가 절대적으로 인지하고 경험하지 

못한 것은 논외로 하자,

인간이 직관, 직접적으로 알수 없는

것들을 아는 것처럼 추상적으로

정의하는 시도나 행위는 

진리를 찾는 올바른 방법이 아니라는

명제를 던져 줍니다.

이것은 초현대 이론 과학에게도 

동일하게 적용할 경고이기도 합니다.

과학이

신과 함께 했던 시대도 있었고

신을 의심하던 시대도 있었고

신을 죽인 시대도 있었고 

신이 애초에 없는 시대에 도래했습니다.

우리는 이제 스스로 신이 된 시대를

마주하고 절대 공허한 존재로서

삶과 실존과 현상의 오류에 놓였습니다.

신의 존재.

우리는 '무엇'입니까.

=====  내용 추가 =====

댓글에 대댓글은 매너입니다만,

발제자로서 다소 민감한 이견으로

작은 분란이라도 만들고 싶지 않아

대댓글은 이번 만큼은 ,,,

죄송합니다.