야스쿠니 신사는 A급 전범들과 '전쟁에 강제 동원된 한국인 희생자'들도 함께 강제 합사된 곳입니다.
제국주의 전쟁범죄를 미화하고 종교로 추앙하는 곳입니다. 그 피해자인 한국인들도 강제합사시켜서 '천황이 다스리는 나라가 평화로운 권역(대동아공영권)'이라며 제국주의 확장을 찬양하고 일본 극우들이 참배하는 곳인데 '호국영령을 모시고 기리기 위한 현충원'에 비유하는건 왜곡된 역사관이고 선동입니다.

위험하고 왜곡된 역사관을 온라인에서 유포하면 안됩니다.

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참고자료:

1.

일본 제국주의의 정신적 원형, 야스쿠니 신사를 찾아서 | 오마이뉴스

도쿄의 한복판, 구단시타 지하철역을 내려 언덕으로 된 보도를 조금만 올라오니 마치 우리나라의 홍살문을 연상케 하는 일본 신사의 문이 버티고 서 있다. (>> 이건 도리이를 말하는거죠. 일본 신사의 상징, 도리이)

“우리는 출격을 합니다. 몸은 죽어도 정신, 혼은 영원히 살아서 대동아공영권 건설에 참가하고 있겠습니다. 착실한 동아시아의 발전을 야스쿠니 신사에서 지켜보고 있겠습니다. 부모님, 아무쪼록 건강하시고, 형제자매여, 언제까지나 강하고 깨끗하고 밝게 살기를.”

“동기들이 차례차례 야스쿠니의 신들이 되고 있는데 지금까지 잘도 생명을 유지해왔다고 절실히 느낀다. 설사 이번 출격으로 죽는다해도 아무 것도 남길 말이 없다. 야스쿠니에서 다시 만나자. 그럼 안녕.”

게시판에 전시된 젊은 가미가제(神風) 특공대원의 유서들이 절절히 가슴에 와 닿는다.

야스쿠니란 뜻은 “나라를 평화롭고 안녕되게 하다”는 의미이지만 실제로는 천황을 위해 싸움터에 나가 전사한 병사들의 넋을 달래기 위해 이 신사를 세우게 된 것이다.

천황을 위한 싸움이란 것이 주로 청일전쟁, 러일전쟁, 만주사변, 지나사변, 제2차 세계대전 등과 같은 침략전쟁이었고 이 침략전쟁에서 죽은 병사들의 명부가 그대로 이곳에 모셔진 것이다. 심지어는 패전 이후 도쿄재판에서 재판을 받고 사형을 당한 도조 히데키와 같은 A급 전범도 함께 순국자의 명부에 올라와 있는 것이다.

이러한 야스쿠니신사 참배가 가지는 의미는 종교적이라기보다 과거 일본 제국주의에 대한 역사적 정당성을 부여하는 정치적이고 역사적인 의미가 크다.

2.

일본 극우들이 왜 야스쿠니 신사를 참배하는지, 그 이유를 이해하는데 도움이 될만한 자료를 공유합니다.

​https://damoang.net/free/4670909​

일본에서 40년 이상 거주하며 일본을 관찰해온 국제정치경제 전문가 태가트 머피R이 쓴 책 <일본의 굴레(제휴) >를 보면

한국에 대해서는 일본인의 시각에서 해석하는게 아닌가 싶은 정도의 일본 친화성이 있지 않나.. 저 개인적으로는 그렇게 느꼈습니다.

그럼에도 일본의 신도 종교와 천황, 그리고 신사 참배에 관한 그의 의견은

일본인의 정신과 정체성 그 자체에 전쟁의 정당화와 전체주의가 깊이 일체화 돼 있다고 말하는 걸로 이해했습니다.

https://damoang.net/free/3319446

 R.Taggart Murphy의 저서 Japan and the Shackleds of the Past <한국어판 책 제목: 일본의 굴레>

<신사와 신토사상, 국체 천황> 

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야스쿠니 신사는 도쿄 중심에 있는 커다란 신토 사당이다. 여기에는 제 2차 세계대전의 전사자들을 포함해 일본 제국을 위해 목숨을 바친 사람들의 이패가 보관되어 있다. 이곳은 3장에서 다뤘던 국가 신토 사상의 핵심을 이루는 요소의 하나로서, 전전부터 전쟁 중에 이르는 기간에 국체(國體) 이데올로기를 떠받드는 정신적 중심지의 역할을 했던 곳이다. 

국체는 천황 중심의 국가 체제를 이르는 말로 1930년대 일본의 침략을 정당화하고 합법화하기 위한 사상이다. 전쟁이 끝난 후에도 야스쿠니 신사는 일본의 국수주의 우익들과 일본유족회에게 상징적인 곳으로 계속 남아있다. 일본유족회는 한때 그 정치적 영향력이 미국의 전미총기협회에 비견되었을 정도로 막강한 단체다. 

생략 

<전쟁 범죄 반성은 일본인에게 있어 정신적 자살이나 마찬가지> 

세계는 일본이 왜 1930년대에 벌어졌던 일들에 대해서 독일 처럼 반성하지 못하는가 의아해한다. 

하지만 많은 일본인에게 있어 그렇게 행동하는 것은 정신적인 자살이나 마찬가지다. 

1930년대의 전쟁과 그로 인한 여파를 겪고도 독일에서와는 달리 일본인들의 조국과 역사를 사랑하는 마음은 사라지지 않았다. 단지 그 마음에 상처를 입었을 뿐이다. 

무엇보다 일본인들은 여전히 일본의 문화적 유산을 복잡한 심경없이 즐기고 자랑스러워한다. 

이와 대조적으로 오늘날 독일에서는, 예를 들어 그 어떤 음악감독도 리하르트 바그너의 오페라 작품을 무대에 그대로 올릴 수는 없다. 바그너의 오페라 작품들은 독일 음악극의 화려한 정점이자 세계 예술사에 있어서도 가장 탁월하고 영향력이 큰 업적 중 하나다. 그러나 나치가 바그너의 작품들을 정치적 목적으로 사용했던 탓에, 독일의 음악감독들이 바그너의 방대하고도 자세한 주석에 따라 그의 오페라를 상연하는 일은 불가능하다. 

일본 가부키의 최고봉으로 일컬어지는 「가나데혼 주신구라」 공연을 준비하는 연출가들은 그런 고민을 할 필요가 전혀 없다. 

물론 일본의 우익 정치인들 중에는(그리고 다른 나라의 우익들도 마찬가지지만) 권력을 잡기 위해 어쩔 수 없이 애국심 및 현대사회의 정신적 위기에 호소하긴 해도, 사실은 철저히 냉소적인 태도로 임하는 사람도 많다.

하지만 고이즈미와 아베 신조를 포함해 수많은 일본의 우익 정치인은 현대 일본의 병이 사회경제적 문제의 껍데기를 썼을 뿐 사실은 정신적 위기라고 진심으로 믿는다.

그리고 자신의 리더십만이 국민이 그 위기를 극복할 수 있도록 인도하는 유일한 방법이라고 여긴다.

그렇게 생각하면 야스쿠니 신사 참배는 이들에게 너무나 당연한 일이다.

<> 괄호 속 소제목은 제가 임의로 추가했습니다. 

이번에 이재명 대통령이 왜 이시바에게 손을 내밀었겠습니까.

야스쿠니 신사를 더욱 적극적으로 참배하겠다는 극우인 다카이치 사나에가 이시바를 몰아내고 총리가 되는 걸 막기 위해서입니다.

​https://damoang.net/free/4670909​

일본의 신토(神道)에서 천황은 중요한 존재이며, 신사(神社)는 신토의 신들을 모시는 곳입니다. 국가신토(國家神道)는 메이지 유신 이후 천황 중심의 국가를 만들려는 과정에서 형성된 이데올로기로, 신사를 천황 숭배의 도구로 활용했습니다.